讀后感不只是對書的簡單評價，更是通過文字來表達我們對書中內容的細膩感受和個人思考的過程。現在讓我們一起來看看以下這些讀后感，或許會給你帶來一些新的思考。

悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇一

放暑假了，媽媽帶我去圖書館借書。我一進少兒圖書館，在整齊擺放有序的書架前，我選中了《逍遙奇俠》，嘿嘿，說不定我讀過以后變成“小姚奇俠”！

《逍遙奇俠》是由一個叫村人?阿尤的團隊創作的，是新武俠漫畫的開路先鋒。

書中主要描寫少俠白云飛為尋身世之謎闖蕩江湖，遇見勇猛的刀客韓濤，兩個人不打不相識，從此一刀一劍兄弟情，互幫互助攜手向前。

小山賊賈超愛念古詩，小乞丐西門嘯偷偷搗亂，迷糊小跟班大牛與xx耍“花拳秀腿”……熱鬧哄哄的江湖笑史，曲折離奇的武林歷險，帶你穿越現實生活，感受正義和邪惡、友誼和斗爭交織的江湖之險。

讀完之后，我熱血沸騰，()仿若自己都成了一名小俠，武功高強，行俠仗義。掩卷沉思……覺得團結就是力量，在一個團隊中團結是必要的，一定要有團隊合作精神。

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悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇二

《悲劇的誕生》是尼采的處女作，在1886年版的序言中，他自己評價說：“(《悲劇的誕生》是)我稱之為寫的糟糕、笨拙冗長、令人難堪、稀奇古怪、形象雜亂、很感情化，時不時很甜膩，直至到了很女性化的地步，節拍不勻稱，無益于邏輯的澄明，極度自大，因而放棄論證，甚至不相信論證的正當性的書。”這是一個很謙虛的評價，但是對我而言，卻是一個很中肯的說法，因為我看了一遍之后幾乎不知道他在說什么，關于他要表達的思想我可以說是一無所知。而因為一直讀不懂，便以我的無知為狂妄的基石，說一說自己對于他在書中表達的思想的一些想法。

這本書的思想應該收到了兩個人的影響，首先是叔本華，我們可以從他的表達中清楚的看到，他繼承了叔本華的“意志”，并且將其發展為“權力意志”，這兩者的主要區別在于：“意志”是一個沒有趨向的概念，可能向四面八法延展，而“權力意志”則是一種蓬勃向上的力量，有一個向上的趨向;另一個是理查德·瓦格納(德語：wilhelmrichardwagner，185月22日-1883年2月13日，德國作曲家。他是德國歌劇史上一位舉足輕重的人物。前面承接莫扎特、貝多芬的歌劇傳統，后面開啟了后浪漫主義歌劇作曲潮流，理查德·施特勞斯緊隨其后。同時，因為他在政治、宗教方面思想的復雜性，成為歐洲音樂史上最具爭議的人物)，他的前言就是《獻給理查德·瓦格納的前言》，在整個書中把音樂作為一種很高的藝術形式，贊譽有加，并說：“我相信藝術從某個人的意義上講，是此生最高的使命和正真的形而上的活動，這個人(理查德·瓦格納)是我在這條路上的崇高先驅者，在這里我要將此書奉獻給他。”

尼采所說的“悲劇”與我們現在理解的悲劇是不同的。我們通常理解的悲劇就是故事的主人公遭受了許許多多的不幸，看了之后就會一把鼻涕一把淚的，而尼采所說的“悲劇”不一定要你流多少淚，呈現給你的是一種生命的原始的痛，是一種狂熱的生命體驗，是一種直面生命本質的快感。在尼采看來，悲劇的誕生源自人原始的日神(阿波羅)傾向和酒神(狄奧尼索斯)傾向的結合。生命的美好和美的體驗，不是因為理性的規制，而是源自人的權力意志的釋放，而釋放權力意志的過程伴隨著破壞、摧毀、超越的快感。

從根源和目的上看，日神和酒神二者之間有著明顯的區別：日神阿波羅代表造型藝術，酒神狄奧尼索斯則代表非造型的音樂藝術;二者代表著兩個不同的世界：阿波羅代表著夢幻世界，狄奧尼索斯代表著沉醉的世界;二者對人所起的作用也不一樣：阿波羅精神使人在審視自已夢幻世界的美麗外形時產生一種恬靜而深沉的快樂，他使人更注意于和諧、限制和哲學的冷靜。而狄奧尼索斯精神則使人迷醉、瘋狂、忘我;由于每個人在本能上都可做夢，而且每個人的每個夢都是不同的，所以，阿波羅代表的是個體原理，它肯定和美化了個體生命;而當人處在“醉”的狀態時，他在宣泄本能時忘記了文明賦予他的一切差別，包括職業、性別、身份等，這時人趨向于一般和統一，狄奧尼索斯代表的正是一般性原理，它超越和否定了個體生命。從心理學角度看，阿波羅代表著理性、規范和秩序，人在此時心理相對比較平和與穩定;而狄奧尼索斯則使人在神秘的儀式中體驗到生命意志的原始本能的沖動，人在此時是“情緒總激動和總釋放”，痛苦和狂喜交織在一起，人在瘋狂宣泄的過程中產生了解除個體束縛、回歸本真自我的神秘體驗。為了更好的說明日神和酒神的區別，尼采引進了兩個另外的狀態——夢和醉。

悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇三

東野圭吾的小說，很久沒讀。看起來很快，人偶視角的呈現有一定的不同，看似柔弱的一方設計了整個案件的發展，沒有人會想到，也少有人會選擇去猜測。

還是起于利益的紛爭，太多利益的誘惑讓人無法脫身，一步錯步步錯，不過是一個連環反應所導致的最終結局，大抵有的更多的也是一種惋惜，畢竟從頭到尾都沒有放棄過的偽造，不過是希望浪子的回頭。

賴子的一躍而下是一種難隱的騙局，利用視覺帶來的.偏差只是為了掩蓋存心殺害的事實。

明明不曾與人為害卻落得這般地步，只是說人心險惡有時不是個體的不同就能夠去改變的事實。

或許是恰巧，或許就是命運所安排的絲絲入扣，所看到的事實，卻也不過只是想要拯救。

不過是對于很多事情睜一只眼閉一只眼的沉默，那個家里本就沒有多少人喜愛兩人的存在，對于死亡，有的想法也就只是一種罪有應得。

所以就算是知道了，也就只是當作沉默。

只是苦心不被人知，不過是害怕計謀暴露后自身的處境，一而再再而三的行為對于家中人就只是忍無可忍。

他們早就知道了最初的原因卻也不過只是選擇閉口不談接受那個孩子的存在。

不是所有的原諒都會換來感激，也不是所有的沉默都會換來一種結束。

也可能是箭在弦上不得不發，這么多人，不過是在無意之間成為小女孩的傀儡，一步步走入女孩設計的圈套之中。

女孩所做的一切，也不過都是為了母親復仇，利用喜歡，利用仰慕來掩蓋自己的所有目的，任誰都會后背發涼。

即便她的腿讓她去不了更遠的地方，她能夠做到想要做到的，能夠被人肯定而不只是一味的忽略就能夠帶來更大的幸福。

悲劇人偶，不過是目睹了這一切，不過是恰好參與到了悲劇之中，又何嘗有過招引悲劇的行為。

只是不幸目睹了這一切，不過是以第三人的角度參與到每一起案件之中。

塵埃落定，一切結束。只是惆悵，的確算是揣摩人心所策劃的一場復仇。

之后只是希望她能夠過好屬于自己的生活，不只是牽扯在這一場又一場的夢境之中，一切早該結束，親手畫上的句號，或許，也是一種幸福。

悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇四

繆朗山譯的《悲劇的誕生》，這是讀的第一本尼采的書。大大出乎意料。不知道一個如此著名的哲學家，寫得竟然是一本關于美學的書籍。雖然說得是希臘悲劇的誕生，卻講得是希臘悲劇的精神，并希望以這種精神作為生活的原動力。

已經很久不考慮人為什么活著這個問題了。首先是腦子不夠用，其次是年輕時代僅有的幾次苦思冥想，也都會領我到一種虛無的苦痛與彷徨中去。現在，每當覺得生活毫無意義時，反倒習慣性的用電視，這種更無意義的事情來填補不知如何是好的時間，然后再重新站起來，投入到無窮盡的瑣事中去。

倒是前幾天看的童明先生在論述木心風格的意義時，簡短介紹的從尼采引申而來的希臘悲劇精神的解釋，讓我覺得得到一點安慰：“所謂悲劇意義，是深知人與自然比微不足道，很不和諧，卻在這樣的基礎上堅持：人因為有生命有創造力可以和自然一樣偉大，人因為這種偉大而美。這種生命意志的詠唱、陶醉、起舞形成的人的尊嚴，就是悲劇藝術的境界。”

同樣，童明認為：“尼采哲學無疑是現代的、世界性的美學思維最重要的索引。”

那么，對于尼采的理解，也不是僅僅看看這一本書就可以的，不是僅僅看一遍就能做到的。還有必要繼續看下去。

也許應該在看尼采的書時，放著瓦格納的歌劇唱片？

悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇五

就讓我這個自認為龐大的系列從最基礎的讀后感開始吧。《悲劇的誕生》(德語原文:diegeburtdertragdieausdemgeistedermusik,也譯作"悲劇從音樂精神中的誕生")是公認的尼采的處女作。1872年初次出版,1886年再版。

這是我目前最愛的一本書,沒有之一(第二愛的則是《尼采詩集》,不得不說,周國平的翻譯真的很好,非常舒適的閱讀體驗)。

不過并不是十分推薦每一個人閱讀,畢竟思考量是巨大的,我能想象有很多人會不喜歡這種風格的讀物。但是如果滿分10分打分的話,我給12分。其實給多少分都是完全不夠的,就姑且超出滿分一下吧。

之前看過尼采的《查拉圖斯特拉如是說》(后文簡稱《如是說》),其實感覺就還好,讀完這一本書是真的完完全全被尼采圈粉了。

說一個可能沒人會對這本書做出的評價-這本書是極具治愈性的。盡管很多人把《如是說》稱為"雞湯本雞",說看完的人都會充滿熱情地活好剩下的人生;盡管我不否認這個評價或者這個說法的可能性,但是,在我看來,與《悲劇的誕生》的治愈性相比還是相差甚遠的-特別是當你對世界感到失望或者覺得人生沒有意義的時候。

不管是否熱愛生活,不管是否熱愛思考,不管熱愛的是哲學、宗教、生活還是藝術,又或者已經覺得"無愛了",這本書總能指一條明路。它讓我感覺到了已經消失的存在,充滿意義的虛無,和已經死亡的活著。

無奈的是,這種治愈感不是文字能夠輕易描述的,我也渴望向你們描述這種跌落于虛無的萬丈深淵之后即將觸底時拉住我的無形力量,可恐怕也唯有閱讀才能切身體會了。

看的過程中,我經常忘記這是尼采的書,只有像"德國","樂觀"這種字眼偶爾會把我帶回現實-他是如此直擊靈魂地描述著世界的本質。

那么的自然,自信,邏輯是那么的完善;就好似,哪怕世界不是這樣,也將被上帝改造成這樣。就好似,他就是上帝,而這,是一本圣經。

讀的過程中,最痛苦、差點導致我放棄閱讀的,是第十九講-德國精神是酒神精神復興的希望。我無法阻止我自己想一個問題-一戰之前的德國和二戰之后的德國,真的還具有同樣的藝術精神嗎?這個想法讓我(第一次)無終止的質疑這本書的內容。

這是一個不好的開始。不過,所幸的是,這是極為短暫的一個過程,這章一過,便又重新沉浸在了這個被描繪出來的好似本真的世界當中。

現實也不允許我停止閱讀。停止了24小時不到,感覺就像,螞蟻在身上爬來爬去,在虛空中不斷的墜落。這一刻我幾乎要認識到,不僅人生和世界本身沒有意義,人生和世界的本質就是虛無。

空間和時間都是假象,然而看透了這個假象之后,超越了時空的限制之后,等待我們的不會是升華,而依然只會是無盡的虛無。然而我清醒的意識在把我從那個形而上的世界越拽越遠,進而荼毒我的靈魂。

悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇六

《悲劇的誕生》是尼采的處女作，在1886年版的序言中，他自己評價說：“(《悲劇的誕生》是)我稱之為寫的糟糕、笨拙冗長、令人難堪、稀奇古怪、形象雜亂、很感情化，時不時很甜膩，直至到了很女性化的地步，節拍不勻稱，無益于邏輯的澄明，極度自大，因而放棄論證，甚至不相信論證的正當性的書。”這是一個很謙虛的評價，但是對我而言，卻是一個很中肯的說法，因為我看了一遍之后幾乎不知道他在說什么，關于他要表達的思想我可以說是一無所知。而因為一直讀不懂，便以我的無知為狂妄的基石，說一說自己對于他在書中表達的思想的一些想法。

這本書的思想應該收到了兩個人的影響，首先是叔本華，我們可以從他的表達中清楚的看到，他繼承了叔本華的“意志”，并且將其發展為“權力意志”，這兩者的主要區別在于：“意志”是一個沒有趨向的概念，可能向四面八法延展，而“權力意志”則是一種蓬勃向上的力量，有一個向上的趨向;另一個是理查德·瓦格納(德語：wilhelmrichardwagner，1820xx年5月22日-1883年2月13日，德國作曲家。他是德國歌劇史上一位舉足輕重的人物。前面承接莫扎特、貝多芬的歌劇傳統，后面開啟了后浪漫主義歌劇作曲潮流，理查德·施特勞斯緊隨其后。同時，因為他在政治、宗教方面思想的復雜性，成為歐洲音樂史上最具爭議的人物)，他的前言就是《獻給理查德·瓦格納的前言》，在整個書中把音樂作為一種很高的藝術形式，贊譽有加，并說：“我相信藝術從某個人的意義上講，是此生最高的使命和正真的形而上的活動，這個人(理查德·瓦格納)是我在這條路上的崇高先驅者，在這里我要將此書奉獻給他。”

尼采所說的“悲劇”與我們現在理解的悲劇是不同的。我們通常理解的悲劇就是故事的主人公遭受了許許多多的不幸，看了之后就會一把鼻涕一把淚的，而尼采所說的“悲劇”不一定要你流多少淚，呈現給你的是一種生命的原始的痛，是一種狂熱的生命體驗，是一種直面生命本質的快感。在尼采看來，悲劇的誕生源自人原始的日神(阿波羅)傾向和酒神(狄奧尼索斯)傾向的結合。生命的美好和美的體驗，不是因為理性的規制，而是源自人的權力意志的釋放，而釋放權力意志的過程伴隨著破壞、摧毀、超越的快感。

從根源和目的上看，日神和酒神二者之間有著明顯的區別：日神阿波羅代表造型藝術，酒神狄奧尼索斯則代表非造型的音樂藝術;二者代表著兩個不同的世界：阿波羅代表著夢幻世界，狄奧尼索斯代表著沉醉的世界;二者對人所起的作用也不一樣：阿波羅精神使人在審視自已夢幻世界的美麗外形時產生一種恬靜而深沉的快樂，他使人更注意于和諧、限制和哲學的冷靜。而狄奧尼索斯精神則使人迷醉、瘋狂、忘我;由于每個人在本能上都可做夢，而且每個人的每個夢都是不同的，所以，阿波羅代表的是個體原理，它肯定和美化了個體生命;而當人處在“醉”的狀態時，他在宣泄本能時忘記了文明賦予他的一切差別，包括職業、性別、身份等，這時人趨向于一般和統一，狄奧尼索斯代表的正是一般性原理，它超越和否定了個體生命。從心理學角度看，阿波羅代表著理性、規范和秩序，人在此時心理相對比較平和與穩定;而狄奧尼索斯則使人在神秘的儀式中體驗到生命意志的原始本能的沖動，人在此時是“情緒總激動和總釋放”，痛苦和狂喜交織在一起，人在瘋狂宣泄的過程中產生了解除個體束縛、回歸本真自我的神秘體驗。為了更好的說明日神和酒神的區別，尼采引進了兩個另外的狀態——夢和醉。

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悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇七

“眼睛看到的不一定都是真的。”

——題記。

我曾經閱讀過許多東野圭吾的小說，這周我所閱讀的，便也是東野圭吾的《悲劇人偶》。

整本書以一個人偶為線索展開描寫。一開始，便已介紹這個人偶會給主人帶來不幸，后又以三位與其關系密切的人離奇死亡輔以證明，最終通過一系列調查，解開了這個令人百思不得其解的謎團。

文章雖然是在解謎，事實上，你所看到的是另一個更可怕的謎團，在書中過半的內容上，看似已經找到了真兇，然則不是，你所看到的只是兇手想要讓你看見的，是被掩飾之后的“真相”。受害者當時只是假死，以便于栽贓陷害給“兇手”，卻不曾想被自己的同伴設計了，最終離開了人世，所以也導致人們在探索“真相”的過程中，一步步把事實給推遠了。

書中有一個很巧妙的設計，利用鏡子營造被害人自殺的場景。我們都知道折射的原理，想要達到“模擬自殺”效果并不難，只需要在正確的位置上擺一面合適角度的鏡子，就可以讓你從正東方向看到的，誤認為是正北方向上看到的。

這也是我十分佩服東野圭吾的原因之一。寫推理小說，首先要對整本書的事情構造非常清楚；再者要有嚴密的思維，否則，就一下子被讀者看出了真相；其次要對故事設下多個鋪墊，利用好每一個轉折點，使文章曲折離奇，出人意料；最后則是對知識的運用。東野圭吾能將這幾點完美地融合在一起，實屬不易。

在回到文章本身，我認為它傳遞了一種“耳聽為虛，眼見為實”的思想。我們會毫不動搖地去相信自己看到的事實，從沒有想過以另外的角度去看待問題，從沒有想到這到底是一個真實的故事，還是一個完美的計劃，這導致我們自己往往會變得很固執，對事物的探究反而會弄巧成拙。所以有時候也不要太相信自己的眼睛，保持對事物的好奇心，你所看到的不一定是真的，你所沒看到的也不一定都是假的。

悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇八

尼采的第一本書，看完不禁感嘆，他確實是一位天才。這份才不僅僅是哲學上的造詣，還有他文學上的造詣。他的文字洋溢著狂熱的味道，撲面而來。字里行間包含著專屬于他的純真，盡管此時的他已經認清世界在形而上的悲劇結局，可是他毫不老道，鞭辟入里卻又瘋狂忘我。

世界在形而上的悲劇結局是必然的，這一點他與叔本華的想法是一致的。但是與后者不同的是，他認為我們還可以有所追求，他認為我們還能在世界上找尋到美的存在，并為之度過不凡的一生。

在本書中他介紹了日神精神和酒神精神。

日神精神則象征著，人類發現美，并認識到自己是宇宙美的一個原子，在緣起緣滅中參與宇宙這宏大的劇目，把自己的生命看成輕盈的一抹色彩，直面真實，直面結局，直面虛無，反而擺脫了俗世的種種枷鎖，在精神上高度愉悅，從而無畏死亡。

酒神精神則象征著，人類發現美，并認識到自己是宇宙美的一個原子，在緣起緣滅中參與宇宙這宏大的劇目，把自己的生命看成輕盈的一抹色彩，直面真實，直面結局，直面虛無，反而擺脫了俗世的種種枷鎖，在精神上高度愉悅，從而無畏死亡。

在這次閱讀中，帶給我最大反思的是，尼采對于蘇格拉底式的求學派的否定。科學不能夠解決人生的虛無，科學的邊界清晰可見，它不會是人類的出路。是啊，自詡通過知識改變命運的我們，到底是在改變什么命運，它改變了我們的外觀，我們衣冠楚楚，它改變了我們的歷史，現在的我們在科技爆炸中忙碌，愈來愈加重了對于知識的焦慮，因為知識和階級掛鉤。我們始終不幸福，也始終找不到人生的意義。我們無法找到能打破形而上的意義虛無，因為我們始終不能跨越造物主，成為造物主。“天地不仁，以萬物為芻狗。”正如老子所言。

悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇九

對《悲劇誕生于音樂精神》的閱讀誕生于對一種金色的、太陽般光華的遙想。但在正午到來之前，黃昏就降臨了，褐色的暮靄涂抹在天際，包裹著一團赤紅的夕陽。尼采的書還能是什么顏色呢？“在所有的書寫中我只愛其人以其血所寫。以血作書：如是你將體會，血就是精神。”

不過，談論尼采之前可以先講講海德格爾，講講一種由海德格爾所渲染的情緒，一種帶著尼采似顏色的情緒。情緒，stimmung，琴弦。海德格爾雖然沒有詩人的才華，卻總能敲打出藏在語言縫隙里那些動聽的聲音。調定的琴弦，有著參差的音高，人的情緒也是如此。所有游離在《存在與時間》的字隙中的人，在他們身上都將有種本然情緒被它調定。但本然情緒，源自淵深之處的東西怎能被人為調定？焦尾琴的音色跟工匠的手藝有關嗎？也許，可以借用書中一個詞語來說：它是被“喚出”的。

什么聽從呼喚而來？一種畏懼，一種戰栗，一種驚恐不安。海德格爾在反復談論著畏，絕然跳出自身，面對無何有之鄉那一刻的畏懼。回想最初閱讀的時光，一個夏天，捧著《存在與時間》，午后悶熱的睡夢里，腦海中依舊翻攪不息的是不久前才從眼前滑過的字句。可哪里有讓人難以承受的畏懼？反倒是歡欣與興奮呢。無何有之鄉，在海氏書中被描述為一無所有、一無所在之地，卻可以被視為一個秘境，一個唯我所有的領地。沒有驚恐，甚至那驚恐本身也轉化為亢奮，就像看到塔克夫斯基的《索拉利斯星》最后一幕，整個我們所立足的地球顯現為索拉利斯星云中的雙重鏡像，于是興高采烈地說：“嗬，一種讓人恨不得抓破頭皮的毛骨悚然。”

洋洋自得地玩味這種情緒吧，尤其在閱讀尼采之后。《悲劇的誕生》中講述了西勒諾斯的傳說：彌達斯國王在林中捕獲了酒神的伴侶西勒諾斯，逼問他，對人來說什么是最好最妙的事？精靈一聲不吭，最后再也忍受不了這愚蠢的問題，發出刺耳的笑聲，說道：“可憐的浮生呵，無常與苦難之子，你為什么逼我說出你最好不要聽到的話呢？那最好的東西是你根本得不到的，這就是不要降生，不要存在，成為虛無。不過對于你還有次好的東西——立刻死去。”多么精妙地表達了那種情緒啊。聞者心情如此激動，勢要找人一吐心曲，最好撞上一個女人，興沖沖想告訴她，卻又怕將她驚嚇，到了嘴邊的話生生咽下，不過嘴角勢必模仿西勒諾斯的笑容。敏感的女人看到這笑容似乎若有所悟，可憐她還沒有學會那種奇妙的顛倒，那種顛倒可以用一個精煉的公式表達：存在的無意義狀態就是存在的惟一意義。這是西勒諾斯的第二重智慧：對于人，最壞是立即要死，其次壞是遲早要死。我們不該祈禱嗎？祈禱我們的生活美滿如意？這樣，在平靜而幸福的日子里就能欣然享受冷漠之酒與荒誕之糧。如是，好親自上演一場悲劇，將生活撕裂，撕出一道裂縫，或者說找到生活中本身就存在的那處根本的裂縫。那時，難道不該響應厄琉西斯秘儀上的召喚嗎？蒼生啊，肅然倒地吧！

人生當成為一場悲劇。誰會得出這么荒唐可笑的結論？但這不過說的是尼采說過的話：人生當成為一件藝術品。尼采本人即如此行事。他視拜倫爵士為楷模，因為拜倫的一生顯得壯麗、優美、波瀾起伏、充滿生命力，酒神的充沛，日神的光華。“在英雄周圍一切都成為悲劇。”這種精神感染了人們，于是，最初的洋洋得意與歡欣鼓舞顯形為高傲與自豪。多么驕傲，但不針對任何人。陀斯妥耶夫斯基筆下的許多人物都擁有這種驕傲，即便是像蟑螂一樣的列比亞德金上尉，因為他照樣明白這回事：從創世第一天起，為什么這個簡單的詞就充斥整個宇宙。但列比亞德金們不愿意回答，就讓我們來回答為什么吧，那就是讓人生成為一場悲劇。

為了上演一場悲劇，為了完成酒神信徒式的魔變，便采取一種生硬笨拙的模仿，這種模仿又是效法海德格爾的教條：將自己從人群中撕裂開去，自我棄絕，拋入一個孤決的境地，一條棄絕人寰之路，那樣就能直面存在或者虛無，兩者一樣。自我孤離，然后吟唱“英雄的頌歌”。

但可笑啊，生活如此貧乏、蒼白、談不上幸福、也談不上不幸，與悲劇精神反正毫不相干。不過，模仿者在這個過程中至少發現了對存在者整體的思考，于是他們安身于悲劇精神的對立面——理論認識。認識之于模仿者成了惟一的行動。無法在壯美的靜觀中瞥見摩耶面紗的飄動，便要用認識揭穿面紗背后的真相。眾神與人過著同樣的生活，從而為人的生活辯護，這充足的神義論對認識者演化為需要一個至高理智保證對罪惡之淵藪的理解。盡管在《悲劇的誕生》中被尼采稱贊的康德為摩耶面紗背后的酒神世界劃出了不可侵犯的畛域，德國觀念論的自由精靈們卻揮出理智之光，如同有守護神相伴的蘇格拉底，要用思辨邏輯和因果律整理混亂的原始混沌，認識什么是至善。模仿者尾隨其后，亦步亦趨，為蘇格拉底唱起“半神之歌”。無論是法厄同沖向太陽的壯烈還是塞默勒對雷電神威儀的迷醉，似乎都多少填塞在模仿者胸中，但其實，他們不過是裝上蠟質翅膀的伊卡羅斯，當飛近太陽時，翅膀熔化了。

“在半神周圍，一切都成為薩提爾戲。”自我孤離的模仿者，自我認識的模仿者，你們啊，上演的就是這么一出滑稽的薩提爾戲，或者說不準還是一出最大的悲劇呢，一出不再可能有任何悲劇的悲劇。瞧啊，模仿者在兩種精神中都不再有出路，酒神精神與蘇格拉底精神在他們身上都沒有出路。明白了這些，高傲就變成折磨。“痛苦的燒灼，高傲的光芒”。荷爾德林這句哀歌在模仿者身上打了倒轉。

逐漸地，會滑向另一重同樣來自悲劇的情緒，或者說，兩重情緒一開始就纏繞在一起。好像《伊翁篇》中的那個青年，“我在朗誦哀憐事跡時，就滿眼是淚；在朗誦恐怖事跡時，就毛骨悚然，心臟悸動。”奧古斯丁的《懺悔錄》中也這樣談論悲劇：“人們愿意看自己不愿遭遇的悲慘故事而傷心，這究竟為了什么？一人愿意從看戲引起悲痛，而這悲痛就作為他的樂趣。這豈非一種可憐的變態？”猶如奧古斯丁幼年行竊，他所愛的不是所偷的東西，而是偷竊與罪惡，是作惡本身，是自我毀滅。順著自我孤立，滑向這種情緒自然而然。人們會愛上痛苦的感覺，形影相吊，自憐又自艾。

所幸，微妙的變化還是在發生著，發生在相同的事物上。讀一讀《杜伊諾哀歌》，最初是這樣讀的：“如果我呼喊，在天使的序列中有誰將我聽見？”模仿者因為他們的驕傲而呼喊，呼喊卻不渴望被傾聽。呼喊中的沉默，“沉默吧，絕望的心”，絕望因為根本不想擁有任何希望，希望不過是一團愚蠢的火。而現在讀的是下面一句：“甚至設想，一位天使突然攫住我的心，他更強悍的存在令我暈厥”。期待一種真正強大的存在之域吧？模仿者垂下濕潤的眼簾，安坐其間，傾聽無聲之音。

但究竟是什么樣的存在呢？隱約中，只能借助詩人之筆描述那種存在的顏色：

當綠色的無聲之境。

心與善終于和解。

倚高樹之清涼。

人以溫暖的手分發肴饌。

悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇十

尼采的第一部著作是《悲劇的誕生》，他提出了日神精神和酒神精神。日神的光輝使萬物呈現出美的外觀，制造一種幻覺，酒神象征著情緒的放縱，它的一種狀態是一種痛苦與狂喜交織的癲狂狀態。我們都很喜歡聽音樂，而音樂正是日神與酒神精神的一種綜合情緒的表露。尼采認為，看悲劇時，一種形而上的慰藉使我們暫時逃脫世態變遷的紛擾，通過個性的毀滅，我們反而感覺到世界生命意志的豐盈和不可毀滅，于是生出快感。現實的苦難化作了審美的快樂，人生的悲劇化作了世界的喜劇，肯定生命，連同它必然包含的痛苦與毀滅，與痛苦相嬉戲，從人生的悲劇性中獲得審美快感。這就是酒神精神的要義。

日神精神就是沉湎于外觀的幻覺，反對追究本體，酒神精神卻要破除外觀的幻覺，與本體溝通融合。前者用美麗的面紗遮蓋人生的悲劇面目，后者揭開面紗，直視人生悲劇。前者教人不放棄人生的歡樂，后者教人不回避人生的痛苦。前者迷戀瞬時，后者向往永恒。日神精神的潛臺詞：就算人生是個夢。我們也要有滋有味地做這個夢。不要失掉了夢的情致和樂趣;酒神精神的潛臺詞是：就算人生是幕悲劇，我們也要有聲有色的演這幕悲劇，不要失掉悲劇的壯麗和快慰。

尼采認為權力是生命意志的目標，人生就是強弱權力意志的較量過程。這種權力意志實際上就是用酒神精神改造過的"生命意志"，征服異己，使之成為自己生存，發展的工具，這是生命的原則。因此他將人分為天才和流氓。一個能否對人和持審美的態度，是肯定人生還是否定人生，歸根到底取決于內在生命的強盛衰弱。他還宣稱"上帝死了"，號召打破偶像，破壞陳腐的傳統觀念，提倡狂放不羈的酒神精神。

一個人的世界，讀懂的時刻，第一次看到過這樣透徹的言論，讓那么多一直以來很模糊的東西變得如此清晰，我變得如此通透，在哲人的面前我是一個透明的靈魂，我好像是與一位哲人在歷史的時光隧道中來了一次撞擊，滿滿的一地，我慌忙地俯身撿拾起的，都是閃爍著哲思的光芒的珠貝……或者我是在哲人的窗外，看見他來回踱步時燃起的裊裊煙霧，那是思想的絲縷靈性，我屏息靜氣，心中卻有狂浪翻滾，讓我想跳想叫想哭，為這些年的混沌在瞬間的流瀉，想跳想叫想哭想告訴一個人我的感受，然而，沒有。周圍很靜，蘇說：靜，凈……只有我一個人的世界，無比的靜……我明白這樣的話的意思。

有對手才有博弈的樂趣。柔弱的天性將來也可以發展壯大，因為，思想具備極大的包容性，沒有哪種思想是單而純的，其實人也如此。你中有我，我中有你，每個人都在塑造著別人，同時被別人塑造，不僅是身邊的人，還有穿越時空的閱讀的對話。今后的歲月里，怎樣讓人們在熟悉我的思想的同時，不去追溯我此刻的境況呢，然，在境況中可以更深透地理解我此刻的思想，就像對一部偉大的作品的理解都要聯系當時的時代背景一樣，每個人都是讓人評說的對象，在理解這個詞的誘惑下，我有一種想脫光衣服充分坦誠的沖動，然而我沒有，歷史也不會，所以戲劇誕生，而迷惑的一生就是我的戲劇，遮住了歷史。

悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇十一

我首先想申明兩點。

其一，我是悲觀主義者，但努力做最樂觀的悲觀主義者。

其二，我是唯心主義者，但努力做最現實的唯心主義者。

之所以說我是悲觀主義者，首先，我覺得人生就是一場悲劇。人的生老病死都不由己。終其一聲也不過是一個走向墳墓的過程。而且，在這過程中，痛苦遠遠多于快樂，而僅有的快樂又都是基于痛苦而產生的。這里可以舉例說明一下，比如，你獲得了某種成功，你為其快樂，更多的是為你的“付出有了回報”而快樂。而付出的過程勢必是痛苦的。所以說，你只是在快樂“我的痛苦已經過去”這樣一個過程。所以，人生就是一場悲劇，雖然有高潮有唯美，但落幕必然是悲劇。

之后，為什么說要做最樂觀的悲觀主義者呢？既然人生是悲劇我們怎么辦呢？

最近在看尼采《悲劇的誕生》（周國平譯），總結道，藝術是可以拯救悲劇的。或者說，藝術可以暫時拯救悲劇，但不斷會有新的悲劇誕生。而藝術拯救悲劇的方式有兩樣。日神精神和酒神精神。日神精神通俗的來說就是，我們會做美麗的夢，但我們即使是知道那僅僅是夢，是終究會醒來的夢，我們也是要做的，因為這是我們獲得快感的途徑。酒神精神就是，明知道是悲劇，但我們享受表演悲劇的過程。“悲劇以其壯麗和快慰”吸引我們。說到底，我們理智的知道人性是功利的，人生是悲劇，但我們用藝術（非理性）來掩飾真理周國平的原文是“藝術比真理更有價值，為了生存，我們需要用藝術的‘謊言’去掩蓋某些可怕的真理”。

正如我那篇文章所說。“我愛你，只是愛你的價值和我的付出”，很多人都跟我說，我覺得對，但，太寒心。是啊，我們寧愿相信戲臺上雙雙化蝶的故事，我們寧愿相信王子和公主幸福地生活在一起。我們用自己創造的藝術的美來掩蓋真相，從中獲得快感。這就是日神精神的體現。

是啊，如果將一切看透，人生尚有什么樂趣？就讓我們做一場華麗的夢吧！

總之，如果認為自己不幸，我們總能找到不幸的理由。如果認為自己幸運，我們總能找到幸運的理由。（這是典型的唯心主義觀點，也是“強力意志”的體現。）。

但是，在“唯心”的同時，我又是一個現實主義者。我認同普遍的價值觀，因為我生活在這個社會，也是受這個社會的價值觀影響所長大的。我需要通過別人的反應來確定我的行為，從而認同自己的價值。所以，我的行為永遠不會過于偏離大眾的價值觀。我安分守己地做好大眾價值所認同的事，比如，做個好學生，比如，做個好員工。也許，將來按照適當的模式結婚生子。因為我不能不承認，符合大眾的某些物質或是精神追求比較容易引發我的“幸福感”。比如別人的欣賞，比如用自己的才能換得的金錢和地位。總的來說，社會認同感是我“幸福感”的最主要來源，所以我必須學會現實。

我用美麗的“藝術”裝點生活，同時也享受“聽天由命感”。

既然我們無法逃離生活，那我們就學會享受而非忍受它。

悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇十二

我第一次接觸尼采是從這本書開始的，從此便一發不可收拾。周國平不是翻譯家，他是哲學家。這本書的前面，他寫的那部分易懂，后面他翻譯尼采的那部分原著更是通俗易懂，所謂譯者與原作者的思想有差別是眾所周知之的，所有的哲學家和翻譯家都必須承認，這是沒有辦法的事情。周國平在譯完本書后不忍心結束，為了湊頁數，摻雜了很多尼采著作的節選，而且那些節選沒有絲毫的章法，甚至有的完全是斷章取義。周國平是高產作家，寫的.書實在是太多了，難免有偶爾不盡人意的作品，況且他畢竟本行不是翻譯，這種質量已經十分難得，不可再奢求。對比翻譯風格：

1、周國平譯本的句式較短；楊恒達的譯文是長句，大定語大狀語，大排比句和從句，不太符合國人的閱讀習慣和審美習慣。

2、二位譯者背景差異導致，對其中的一些句子的理解略有不同，但還能夠理解。

3、翻譯的核心意思有重大差異，舉個例子，周國平譯本“在書名頁上見到那被囚禁的普羅米修斯”，楊恒達譯本則是“如何注視著扉頁上被解放了的普羅米修斯”。小小一句話的翻譯如此大相徑庭，兩位譯者對尼采思想理解竟然差別這樣懸殊。

譯者的思想居然能夠影響一部作品的風格和正的語言風格就是如此，狂妄不羈，才高八斗。他這個人的書面語言風格本來就十分晦澀，甚至經常使用詩一般的語言，這是尼采的個人語言風格，不是譯者的風格。尼采喜歡使用大定語，大狀語的長句和排比句，讓很多國人都對譯者非常不滿意。但是我認為這種排比句更能顯示尼采早期的洶涌澎湃的浪漫主義風格和非凡的力量。楊恒達的直譯更能體現尼采的精神世界和思想轉折，如果放到大背景反觀尼采的話，楊恒達的這個譯本還是不錯的選擇。周國平把尼采的大長句的語言切碎了，得到了絕大部分國人的稱贊和認可。

的確能夠協助絕大部分人突破語言壁壘，更容易理解尼采，走近尼采。第二點，日耳曼民族的整體思維就是這樣，他們的語言習慣和語法規則就是這樣的。楊恒達追求直譯，對于無法打破語言壁壘和習慣壁壘的讀者來說，欣賞楊恒達直譯的作品會很痛苦，如果能突破這些，感受尼采語言的氣勢和力量的話，楊恒達的直譯無疑比周國平的意譯更加吸引人，更加充滿了力量。但是如果選擇看尼采的書僅僅想了解他的觀點，還是選擇周國平這種順口，清晰一些的版本吧。譯者是直譯，意譯，各顯其能。讀者就各取所需吧，沒有好壞之分，僅僅看自己個人的口味。

值得贊美的不但僅是周國平的語言比較中式化，很容易讀懂。更重要的是，他是哲學大家，思想，論調，口氣和哲學風格，大家都已經很熟知了。

悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇十三

在這本書里尼采開門見山的解釋了希臘悲劇產生的內在機制。指出，是阿波羅精神和狄俄尼索斯精神。即日神和酒神。所謂日神精神就是沉湎于外觀的幻覺，反對追究本體，日神的光輝使萬物呈現出美的外觀，制造一種幻覺，日神精神的潛臺詞是：就算人生是個夢，我們要有滋有味地做這個夢，不要失掉了夢的情致和樂趣。；所謂酒神象征著情緒的放縱，它的一種狀態是一種痛苦與狂喜交織的顛狂狀態。酒神精神要破除外觀的幻覺，與本體溝通融合。酒神精神的潛臺詞是：就算人生是幕悲劇，我們要有聲有色地演這幕悲劇，不要失掉了悲劇的壯麗和快慰。前者用美麗的面紗遮蓋人生的悲劇面目，后者揭開面紗，直視人生悲劇。前者教人不放棄人生的歡樂，后者教人不回避人生的痛苦。前者迷戀瞬時，后者向往永恒。

我們都很喜歡聽音樂，而音樂正是日神與酒神精神的一種綜合情緒的表露。尼采把悲劇看作是阿波羅精神與狄俄尼索斯精神而這的合成物。但是從實質上他更欣賞狄俄尼索斯精神。這也就是他所說的音樂精神。尼采認為，看悲劇時，"一種形而上的慰藉使我們暫時逃脫世態變遷的紛擾"，通過個性的毀滅，我們反而感覺到世界生命意志的豐盈和不可毀滅，于是生出快感。現實的苦難化作了審美的快樂，人生的悲劇化作了世界的喜劇，肯定生命，連同它必然包含的痛苦與毀滅，與痛苦相嬉戲，從人生的悲劇性中獲得審美快感。這就是尼采所提倡的審美人生態度的真實含義。”“重估一切價值，重點在批判基督教道德，審美的人生態度首先是一種非倫理的人生態度。生命本身是非道德的，萬物都屬于永恒生成著的自然之‘全’，無善惡可言。基督教對生命作倫理評價，視生命本能為罪惡，其結果是造成普遍的罪惡感和自我壓抑，審美的人生要求我們擺脫這種罪惡感，超于善惡之外，享受心靈的自由和生命的歡樂。”所以尼采有這樣兩句話：“藝術是生命的最高使命和生命本來的形而上活動”，“只有作為一種審美現象，人生和世界才顯得是有充足理由的。”

《悲劇的誕生》主體部分又可以分為兩大板塊，前十五章為尼采文藝理論的闡釋部分，十六章到最后則是將前文提出的文學、美學思想在德意志文藝復興中的方法論應用，故而下面的內容概括以第一板塊為主，后十章的內容與前文多有重復，可以用于對前面概念的佐證和解釋。而由上文可見，尼采《悲劇的誕生》存在著兩個層次，首先是對古希臘悲劇起源的探討以及由此生發的對現代理性主義的批判，另一層則是潛藏在這些討論背后的、真正的內核——審美對于人的存在之意義的決定作用，即所謂“重估一切價值的嘗試”的最初形式。后者是尼采美學的核心，是我們理解其日神-酒神理論的基點，是貫穿全書的一條線索。

關于尼采《悲劇的誕生》，學者周國平有過一段概括：“關于《悲劇的誕生》的主旨，尼采原來一再點明，是在于為人生創造一種純粹審美的評價，審美價值是該書承認的唯一價值，‘全然非思辨、非道德的藝術家之神’是該書承認的唯一的‘神’。他還明確指出，人生的審美評價是與人生的宗教、道德評價以及科學評價根本對立的。……后來又指出：‘我們的宗教、道德和哲學是人的頹廢形式。相反的運動：藝術。’可見，‘重估’的標準是廣義藝術，其實質是以審美的人生態度反對倫理的人生態度和功利（科學）的人生態度。”

尼采在寫作《悲劇的誕生》時還出在叔本華哲學思想的影響之下。尼采在本書第五節中，應用叔本華音樂哲學的觀點，說道：“我希望我是在他自己的意志下認識他的。”在第四節中顯示提出一個概念——“永在痛苦和矛盾的‵原始太一＇”，又稱“存在的基礎”這與叔本華的把宇宙看作是意志的表象觀點十分相似了。果然在第十六章中，他就明確的提出“我們可以稱世界為具體的音樂，正如我們稱它為具體表現的意志”，暴露出了他的唯意志論的觀點。后來提出“權力意志”的命題已經在此顯現出了端倪。而能夠實現權利意志的所謂的“超人”，即“有藝術才能的專制君主，”他們是歷史的創造者，也是奴役群眾。這種超人哲學也在本書中也有眉目。在第十八節中，尼采呼喚“一個具有大無畏眼光，具有指向那未經發掘的世界之勇敢沖力的新興一代”，這是些非理性的“天才人物”是否認科學的普遍有效性和達到普遍目的的主張，并且開始打破所謂人類可借因果關系而探索宇宙的那種信心。這就是說超人在行動時無需理性的指導和制約，只需要抽象的意志和原始的本能。

悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇十四

古希臘戲劇或者說生活有明顯的的兩種傾向：日神傾向和酒神傾向。悲劇來源于酒神傾向。

歌隊的表演是自覺的，即自己認為自己是劇中人物，而非有意識地扮演角色。這種表演是酒神傾向的。

音樂本身就是兩種傾向的表現，而非表現的載體。

日神傾向和酒神傾向是糾纏在一起的。

古希臘悲劇的觀眾也是自覺的，即認為自己是劇中一部分，或者認為自己在觀賞真實的；而不是有意識的將自己作為觀眾或者意識到觀賞的是某種表演。

自蘇格拉底后的悲劇是市民的世俗的，是酒神傾向的毀滅，是不同于古希臘的悲劇的。歌隊，觀眾，音樂已經各自脫離了戲劇本身。

德意志文明的發展的要點不在于是否要排除法蘭西文化，然后真正地追根溯源，找到屬于自己的日神和酒神。

悲劇的誕生讀后感（優質15篇）篇十五

一個人的世界，讀懂的時刻，第一次看到過這樣透徹的言論，讓那么多一直以來很模糊的東西變得如此清晰，我變得如此通透，在哲人的面前我是一個透明的靈魂，我好像是與一位哲人在歷史的時光隧道中來了一次撞擊，滿滿的一地，我慌忙地俯身撿拾起的，都是閃爍著哲思的光芒的珠貝。或者我是在哲人的窗外，看見他來回踱步時燃起的裊裊煙霧，那是思想的絲縷靈性，我屏息靜氣，心中卻有狂浪翻滾，讓我想跳想叫想哭，為這些年的混沌在瞬間地流瀉，想跳想叫想哭想告訴一個人我的感受，然而，沒有。周圍很靜，蘇說：靜，凈。只有我一個人的世界，無比的靜。我明白這樣的話的意思。

有對手才有博弈的樂趣。柔弱的天性將來也可以發展壯大，因為，思想具備極大的包容性，沒有哪種思想是單而純的，其實人也如此。你中有我，我中有你，每個人都在塑造著別人，同時被別人塑造，不僅是身邊的人，還有穿越時空的閱讀的對話。今后的歲月里，怎樣讓人們在熟悉我的思想的同時，不去追溯我此刻的境況呢，然，在境況中可以更深透地理解我此刻的思想，就像對一部偉大的作品的理解都要聯系當時的時代背景一樣，每個人都是讓人評說的對象，在理解這個詞的誘惑下，我有一種想脫完衣服充分坦誠的沖動，然而我沒有，歷史也不會，所以戲劇誕生，而迷惑的一生就是我的戲劇，遮住了歷史。

這本書讓我知道，我就是一個奇幻無窮的個體，跟政治無關，跟文化無關，跟道德無關，我不再把自己變成一把直立的刀，單薄，尖刻，沒有靈魂般地游走在混沌的世界里，割破自己，傷害別人。我不再以為是痛苦遮蔽了所有美的東西（這里專指表面的東西）。